LETTERS TO ASPIRANTS

By Clara M. Codd

PREFACE

Nothing in all the world matters so much as the growth in each one of us of a

spiritual outlook upon life. Dr. Annie Besant has defined spirituality as “the intuitive

perception of Unity”. It is the perception of the trust in the utter surrender to Life

which is the Shadow of God on earth, and the glad acceptance of all the changing,

never ceasing events of that Life which are God in action. For, always and ever, Life

means only our eternal good. Underneath are the Everlasting Arms. And spirituality

is born of little things done “in His Name and for the love of man”.

These little chapters have been extracted and put together from letters written to a

large group of correspondents all over the world. They were letters, written at regular

intervals to some of our members who desire to lead what is called the spiritual life,

and, in any case, a life of dedication to our Masters and Their great work. It was

believed that what has been written to a few might prove helpful also to others who

may care to read them. Hence this book.

Clara M.Codd

Our Work

Occultism

“Be Faithful in Little Things”

Meditation

“That My Eyes May Look on Him”

Time

The Beginning of the Way

Sacrifice

On Being A Channel

The Nature of Charity

Duties, Anxiety and Remorse

Self-satisfaction

Criticism

The Problem of Oscillation and Reaction

Purity

Failure

Trust and Self-Surrender

Note: Abbreviations used throughout: “H.P.B.” For Madame Helena Petrovna Blavatsky

CHAPTER -1-

OUR WORK

Our purpose in life is to work wisely for our Masters and steadily to do all we can to

approach Their Blessed Feet. What is that work? Let us consider it a little. At the

early stages of aspiration, whatever may come later, the Master does not ask any

one of us to do otherwise than live ordinary life as beautifully and in as dedicated a

spirit as we can.

Discipleship, in its beginning stages at least, is not a question of exterior

circumstances or special privileges. It is simply and solely an attitude of soul, an

orientation of the spirit. I long that each one of you shall slowly acquire the spirit of

Discipleship. This is the spirit of utter dedication, of putting ourselves, as Bishop

Leadbeater said, out of the center of our own circle and putting the Master and God

there instead. Once we have truly given our hearts and lives to Him, we give Him the

karmic right to rearrange our lives. He will do this, not that He can ever abrogate

karma, but in such a way as brings each one of us nearer to the work we can do for

Him.

Watch not for special signs or dreams but for daily circumstances. These will

gradually indicate to each one of us the Master's will. And His work is all life, for He

is a master of that great science of Life and Art of living which is true occultism. Put

Him behind your employer, your husband and children; however much you love

them, realize that he loves them still more, and that you are His little aspiring agent

to bring something of His love and strength to all others; to those you love, and to

those you meet in business or pleasure.

So, He wants us to set an example of beautiful living: to be lovely mothers, splendid

business men, and so on, because we are to be His one day — nay, if we will it in

our own hearts, now, this minute. He cannot and will not say nay if we purely offer

our lives to Him. But we must offer purely, not with half a thought as to what

advancement or benefit we shall obtain.

Never speculate on when you will “arrive”, or whether anybody else has already

done so. That betokens a quite natural but mean spirit of heavenly bargaining. We

must give the beautiful and adorable Master the best, nay, all of our lives, whatever

they may be, and never, never allow ourselves to think how we in our silly little

personalities will benefit thereby.

Help the Theosophical work all you can, because He founded it and meant it for the

comforting and enlightening of this sad and blind world; but remember that just as

important and as blessed in His eyes are the little daily duties and loving kindnesses

and sacrifices of everyday living. There is our training ground. As the Master K.H.

Himself said to Mr. Sinnett, “What better cause for reward, what better discipline,

than the daily and hourly performance of duty? Believe me, my 'pupil', the man or

woman who is placed by karma in the midst of small, plain duties and sacrifices and

loving-kindness, will through these faithfully fulfilled, rise to the larger measure of

Duty, Sacrifice and Charity to all Humanity — what better paths toward the

enlightenment you are striving after than the daily conquest of self, the perseverance

in spite of want of visible psychic progress, the bearing of ill-fortune with that serene

fortitude which turns it to spiritual advantage — since good and evil are not to be

measured by events on the lower or physical plane”.

As we grow in the spirit of dedication, we shall also grow in a lovely dignity; not the

dignity of pride but the dignity which always accompanies the gradual simplifying of

our minds and the purifying of our hearts. Meanwhile, we all have many little failings

and sillinesses. Disregard them in each other. They will go. So never let us criticize

each other, only love and trust each other. We shall get everything in time; and God

has given us time and power, to overcome.

CHAPTER -2-

OCCULTISM

“Occultism”, said H.P.B., “Is not magic, though magic is one of its tools. Occultism is

not the acquirement of powers, whether psychic or intellectual, though both are its

servants. Neither is occultism the pursuit of happiness as man understands the

word, for the first step is sacrifice; the second, renunciation. Occultism is the Science

of Life, the Art of Living”.

So often the acquirement of powers, psychic or intellectual, produces that deadly

enemy to growth in spirituality in man: egotism. As the Master K.H. Puts it: “Often

their possessor is misled by deceitful nature spirits, or becomes conceited and thinks

he cannot make a mistake”. Now I do not wish to decry psychic powers. They are

very useful in helping and understanding our fellow men, if accompanied by a loving

and humble spirit.

You notice H.P.B.'s words? She says the first step in occultism is sacrifice and the

second, renunciation. Sacrifice means living for other people, not for ourselves. It is

the faculty of Discrimination, the first of the great Qualifications for the Path, that

gives us the right motive without which we should run the most awful risks. And

renunciation, the second qualification, is the spirit of the second great qualification,

Desirelessness, or Dispassion. This does not mean that we must possess nothing

and give everything away. But we must learn and practice the habit of sitting loosely

about everything.

When we have joy and power, let us realize that we are but the agents of the Divine

Blessing and hold that joy and power in trust for the benefit of our fellow men. When

we have sorrow and loss, let us still be joyful. We can do as the saints did, offer them

to Life on behalf of other unfortunates.

Nothing teaches us so well as the sorrows and losses of life. To quote H.P.B. Again:

“Harmony is the Law of Life, discord its shadow, whence springs suffering, the

teacher, the awakener of consciousness. Through joy and sorrow, pain and

pleasure, the soul comes to a knowledge of itself; then begins the task of learning

the Laws of Life, that the discords may be resolved and the harmony restored”. If we

are to be His one day, we must be adults and not children. We must be willing to

meet and to learn from every event in life. I must finish H.P.B.'s words: “The eyes of

Wisdom are like the ocean depths; there is neither joy nor sorrow in them. Therefore

the soul of the occultist must be stronger than joy and greater than sorrow”. We must

not “hug” anything to ourselves. We must be willing to let all things go with our

blessing.

CHAPTER -3-

“BE FAITHFUL IN LITTLE THINGS”

A profound occult truth is that it does not matter much what we do but how we do it.

So often aspirants feel that they cannot engage in occult work because they are tied

to a business or a home. Let us remember the words of the Master K.H. To Krishnaji:

“The one thing you must set before you is to do the Master's work. Whatever else

may come in your way to do, that at least you must never forget. Yet nothing else

can come in your way, for all helpful, unselfish work is the Master's work and you

must do it for His sake”.

H.P. Blavatsky wrote something very helpful on this point. “What is this about the

'soldier not being free?' ” (She was referring to the dilemma of a member who was a

soldier.) “Of course no soldier can be free to move about in his physical body

wherever he likes. But what has the esoteric teaching to do with the outward man? A

soldier may be stuck in his sentry box like a barnacle to its hip, and the soldier's ego

be free to go where it likes and think what it likes best. No man is required to carry a

burden heavier than he can bear, nor to do more than it is possible for him to do. A

man of means, independent and free from any duty, will have to move about and go

missionary-like, to teach Theosophy. A man tied, by his duty, to one place has no

right to desert it in order to fulfil another duty, let it be however much greater; for the

first duty in occultism is to do one's duty unflinchingly by every duty”.

H.P.B. Also wrote: “Chelaship has nothing whatever to do with means of subsistence

or anything of the kind, for a man can isolate his mind entirely from his body and its

surroundings. Chelaship is a state of mind, rather than a life according to hard and

fast rules on the physical plane, especially in the earlier, probationary period”.

So it does not matter what we do but how we do it. Let me quote the Master K.H.

Again: “You must give all our attention to each piece as you do it so that it may be

your very best. A great Teacher once wrote: “Whatsoever ye do, do it heartily, as to

the Lord, and not unto men”. Those who know most will most know all that that verse

means”. I think the Master meant perhaps this; that when we put our whole soul into

anything worthy that we are doing, we call down the attention of our own divine ego.

H.P.B. Said: “Students are required to practice the habit of careful and constant

concentration of mind upon every duty and act in life they may have to do, and not to

reserve their efforts in that direction for the consideration of these teachings only”.

The would-be occultist must try never to act in an unheeding, careless spirit.

Dr.Besant told all aspirants to offer all their daily doings to the Master and that

nothing was too small to be thus offered. I remember such a lovely talk she once

gave at Adyar. She talked about the subject so near to all our hearts, the drawing

ever nearer to the Master's Feet. And she said we must not look for some big thing

to do to achieve that goal. We must be faithful in little things, for he who is faithful in

little things will be faithful in the great opportunity when it comes. And what are the

seemingly little things of life? Being kind, patient, sympathetic, reliable! She told us

that every time we were unkind or impatient or said a hard word about another, we

must remember that at that moment we had put ourselves back a step from the

Master's Feet.

It is true that, as if on a flood-tide, a man is often swept to His Master's Feet by some

great act of sacrifice. Dr. Besant reached that point when, in spite of the agony of

being forcibly parted from her child, she steadfastly upheld the doctrines which to her

were then true. And Bishop Leadbeater really found his way when, at a moment's

notice, he gave up home and career and all certainty and went out into the unknown

with all his heart. But we must remember that the ability to do these great things is

the karmic reward of having for so long done all the little things so well.

To find our Master means that we must obey this injunction. He said it, in His own

words: “Come out of your world into Ours”. We cannot bring Him down to our level.

We must rise to His. And that is done by all true, pure, unselfish, lovely thoughts and

deeds. We are bringing into play our own divinity. To do that we must prepare to

meditate successfully, for the personal distractions and longings of our ordinary

selves interfere with such higher purposes.

The Prince Arjuna asked his Lord, Shri Krishna, how he should meditate. It seemed

to Arjuna that to control his mind was as difficult to perform as to curb the winds. The

Lord replied that it was very difficult but that it could be done “by constant practice

and by dispassion”. Dispassion is getting loose as to our personal predilections. We

must learn to think and act from a higher standpoint. “Not I but Christ in me”, St.Paul

said. Not this little “I” down here which does not matter, but that eternal “I” which is

part of God, and the Master who shows us of what that diviner “I” is capable.

Perhaps it is easier to think only of Him, the Master of Love and Life. For as we think

of Him a replica of such beauty begins to stir in our own hearts. Take refuge in Him.

Live Life for Him. Work for Him! — which means working for all humanity. So shall

we begin to reflect that immortal loveliness which will make us a blessing to all the

life that surrounds us.

CHAPTER -4-

MEDITATION

Some of you practice the art of meditation, and some of you have never tried. Do not

be too formal and concrete about defining the process. It is not merely following a

routine or mental plan. These are useful but in using them do not forget the goal in

the means. The aim of meditation — quiet thought, the uplifting of the heart

heavenwards; call it what you will — is to produce a constant attitude of heart; one

that subconsciously looks all the time God-wards and Humanity-wards.

A long time ago the Master M. outlined for us what He called the “Golden Stairs”

which lead to the Temple of Initiation. Each step is clear and wonderful, but the last

is the most wonderful of all. It is “a constant eye to the ideal of human progression

and perfection which the secret science depicts”. That is the eternal sub-conscious

attitude of heart at which we must aim. Let us learn to make it colour our outlook on

life, and to let our little selves go. Does someone hurt or annoy us? We are not

babies to mind being hurt or annoyed. Let us forgive and try to understand. Does

someone seem to put a spoke in our work? Let us not be troubled. Right always

comes uppermost. Another of the Master's “steps” was: “A courageous endurance of

personal injustice”. When any one of you formally reaches the Great Path, you may

be sure that you will have to suffer many an unmerited injustice!

Meditation is the food of our souls and an indispensable necessity for spiritual growth

and progress. It is quite easy intellectually to see why. For many lives on the

“outgoing path” we have been learning to give reality and value to the things around

us. Now, on the “in-going” or return path we must turn our powers of observation and

attention to inner things and learn to give them reality and value also. We are not

making real something which is imaginary or, it might be thought, “unreal”. We are

making real to ourselves something which is always there, something which eternally

is.

The Ancient Wisdom has taught us that man is a three fold being. He has a body

with which to gain experience, a subtler “soul” whose great powers are feeling and

thought whereby these experiences are thought over and felt and in turn transmuted

into mental and affectional concepts which guide and inspire his life. But more

deeply hidden than either of these two is that eternal quality which shares the

underlying Life of the universe, which can never pass away or die, and which shares,

albeit as yet unconsciously with most of us the power and wisdom and love of God.

Here lies the true source of all real wisdom and power. How shall we come into

touch with it deep within ourselves?

The first thing is to realize by faith alone that the reality is there and does exist. Faith

does not mean the ability to believe something beyond reason. H.P.B. Called it “the

soul's unlearned knowledge”. Eternity and Reality are always there, whether we

understand and realize them or not. But by turning our attention in their direction we

slowly begin to realize them.

How is that done? At first, in just the same way as we study and observe outer

things. When we first turn our attention to it, that interior world seems vague and

unknowable. But as time goes on, it begins to take on a clearer, richer appearance.

Look around you. Your eyes see a wonderful world full of rich colours and forms,

each of which has an eternal meaning and value. Shut your eyes and look within.

What do your mental eyes see? Another world, full of thoughts, aspirations,

memories, ideals and hopes, which, when we know them, are even more beautiful

and full of meaning. We must get acquainted with our Higher, better selves.

At the level of this “higher self” within us, we are one with the Master and also with

the Divine Life. To realize him is to draw nearer to the Master and to God. We should

not try to draw the Master down to our level but rise to His. In the scriptures, our Lord

is said to have retired apart into a mountain to pray. I do not believe that He actually

went up a physical mountain for that purpose. It is a symbol indicating how He rose

in the interior worlds to higher and higher levels of consciousness. Whenever we try

to think deeply and steadily upon higher things, we impose a quicker rate of vibration

upon our inner vehicles of consciousness.

At present, man is more or less absorbed at his own level of life, though from a

higher level comes all real love and power. Let us take time, however short, to turn

our thoughts and emotions toward all that is lovely, unselfish and true. Into a world at

first dim and uncertain we enter, but day after day that dimness clears and becomes

a wondrous world of vision and beauty. As The Voice of the Silence puts it: “The light

from the one Master (the divine life), the one unfading, golden light of Spirit, shoots

its effulgent beams on the disciple from the very first. Its rays thread through the

thick, dark clouds of matter”. Then it will begin to influence our daily lives, lending

dignity, beauty and meaning to every separate action and event. We must use the

creative power of the imagination. It does not matter what forms we create, for they

are but stepping stones to greater and simpler realizations. A Moslem sage said:

“We make the forms: Reality fills them”. So the ideas, mental concepts and forms we

build are really little windows through which we peer into Eternity and through which

Eternity looks back at us. But remember they are windows through which and

beyond which we gaze.

Ponder on lovely and true statements from a scripture, a poet, or a sage. Picture to

yourself the ideal you long to be and attain unto. Dr. Besant's advice to Indian

students was: “Build for yourself a great Ideal — the Ideal of that which you wish to

be. Think of it, dream of it, try to love it. One day you will wonder that you have

become that fair thing that your thought threw on the clouds of the future”.

All spiritual values we must really discover for ourselves, and slowly increase the

growth of realization. You will find out so much for yourselves, if you so will. The

spiritual life is the most natural, lovely, serene, happy thing in the world. And when

the time is ripe, there arises within one a spiritual will so undeviating that it is like a

subconscious direction. Meditation is really the maintaining of that direction. It can

exist within a man without his being consciously aware of it. Roman Catholic writers

call it “dry meditation”. “Sensible” contemplation brings bliss and personal happiness;

but this does not mean that the other state is not as much, or even more, blessed.

The Spirit is above a sensible response, lovely as that may be. St. Therese spoke of

an ardent love which she did not “feel”. Faith, will, spiritual direction, call it what you

will, exists in the higher self, sometimes in spite of and against the ordinary self.

H.P.B called it “the inexpressible yearning of the soul for the infinite”. And that

yearning upward goes on night and day, in joy and in sorrow and finally leads the

soul into union with the Source from which it came.

“Unveil, O Thou Who art the Source of the Universe; from Whom all came forth, to

Whom all returns; that Face of the true Sun, now hidden by a veil of golden light, that

we may know the truth and do our whole duty on our journey to Thy Sacred Feet”.

CHAPTER -5-

“THAT MY EYES MAY LOOK ON HIM”

Three main forms of meditation correspond to the familiar Three of the Holy Trinity.

The Divine Life, the Master, and the Highest Self within are all one. These three

aspects correspond to the Father, Son and Holy Spirit of Christendom. Perhaps the

“Father' aspect, the universal Divine Life, is the most difficult to visualize. We have to

think of it under some great symbol: Life, “In Him we live and move and have our

being”; Light,“the light that lighteth every man that cometh into the world”; Love,

“underneath are the Everlasting Arms”. When we think of the Eternal, undying Life

we are thinking of “God, the Father”. When we think of the Divine Spark within every

one of us, the Inner Ruler Immortal, we are thinking of “God, the Holy Spirit”. the

Divine Intelligence within us.

H.P.Blavatsky gave her pupils a helpful sketch of the Father aspect: to try and

conceive of unity by imagining infinite expansion in space and time. No matter how

many myriads of light years away from us the confines of the tremendous Universe

may be, the same Spirit informs it, the same kind of matter fills it. And whatever

infinitude of years lie behind or in front of us, the same Purpose, the same Life

guides it. “One God, One Law, One Element, and One far-off Divine Event, to which

the whole Creation moves”.

Let us now think of the Second Aspect, “God, the Son”, the Divine Eternal Life

revealed in a perfected and purified human personality, God as Love. All through the

ages man has visualized that supremely attractive form of the Godhead — the Man-

God. And it is lovely to think that one day in the long future every one of us will

develop into such a One, too. We may say, “What a long way off!” But it is not too far

off to visualize, for we are all on the same long road of life, and it helps so much to

envisage the Goal.

To so many the way is dark and long. They do not realize what the glorious Goal is,

so they stumble and wander on the road. But we have the priceless happiness of

being able to see the Goal and to know that we must very surely reach it one day,

however, far off it may seem. For man is a God in the making, and the Master is,

after all, the Man who is made. St. Paul, whom H.P.B. Told us was an initiate, clearly

knew this, for he speaks of our Lord, the Christ, as “the first-born amongst many

brethren”. He also says in unforgettable words, that “though He were a Son, yet

learned He obedience by the things which He suffered”. That could not have been in

that all perfect life when He came as a Saviour. Clearly it was in less perfect lives

which lay behind.

In all the world there is nothing so attractive or so beautiful as the Man made God.

We all feel that if we met such a One, how we could not help trusting Him

completely, loving Him and wanting to become like Him. I particularly love that story

of the two disciples on their way to Emmaus after the Resurrection. The newly risen

Lord walked with them by the way, and even came into the house to sup with them.

But their eyes were holden that they should not know Him. It was only at the moment

of the breaking of bread that they knew Who He was, and then He vanished out of

their sight. In their hearts they really knew, for they said to each other: “Did not our

hearts burn within us whilst He talked with us by the way?” Would not our hearts

burn within us if so dear and lovely a Lord walked with us on our way?

As a matter of fact, He can walk with us by the way, if we will let Him. It is a matter of

simple and sincere realization. How shall we attain that realization? So often people

tell me that they have no powers of visualization; and besides, they do not know

what the Master looks like, so how will they visualize Him? If you will believe me, it

simply does not matter at all how you visualize the Master. Just think of him in the

highest and loveliest form you know, for the picture you create on the mental plane is

not Him, nor need it look like Him. It is a little window through which you glimpse

something of the Reality it would portray, and through which again that Reality looks

back at you. All our ideals, conceptions and visualizations are just that. They are all,

every one, but little skylights through which we try to plumb it; that we look through

our windows and not at them. Further, avoid the mistake of telling others that they

should have windows of exactly the same shape and size of our own! Look through

with the eyes of intuition. Look always beyond, beyond. We are glimpsing the dim

star of our being, and says Light on The Path, “Steadily, as you watch and worship,

its light will grow stronger. Then you may know that you have found the beginning of

the way. And when you have found the end, its light will suddenly become the infinite

light”.

As we faithfully persevere and aspire, it will not be long before we shall become

aware of an answering response. We cannot imagine that the Master would not

respond! But all sorts of things may delay or prevent that response from reaching our

physical consciousness. Tired nerves, a mind full of worries, a little self-indulgence

— all such may conspire to lessen our knowledge of that blessedness. But never

lose heart. Behind the clouds, however black and dense, the sun is always shining;

one day the clouds will break and the sun give us its blessed warmth. As a flower

opens to the sun's ray, so do our souls expand to the light and warmth of the Divine

Love and Light. It needs only that we should trust; yes, even when such black clouds

seem to overwhelm us. Then, most of all. Little St. Therese loved and trusted God

with a most amazing selflessness and will, though only twice in her short life did the

clouds of a dark night lift. She said it was so sweet to serve God for naught, and to

ask nothing of Him, even consolation.

We do not want to be bargainers, saying that we will not serve the Master or try to

love Him unless He is continually making us happy. Mrs Besant once said that a

man could be a recognized chela, and very dear to the Master's heart and yet karma

might build up a wall of separation here that could endure all life long!

It is wise to picture the Master always the same in the form that to us is lovely and

dear, and in such surroundings as appeal to us; in His garden, in a wood, on a

hillside, or in a shrine. And wait, keep still, try to feel what the Master is in His

sublime character, not only what He might look like. Give Him all your life, minute by

minute, as you live it. Give Him all your future. He will know best what to do with that.

Try to be His messenger of love and goodwill to all men without exception. And in

your dealings with them, learn to know what men are like and how to be wise for

their sake. You long to meet Him, to be near Him. Wait until the hour is ripe, and He

will know that. Let me quote a stanza by Gilbert Chesterton, in his poem called “The

Wild Knight”:

My hair grows whiter than my thistle plume,

But, in my eyes,

A star of an unconquerable praise;

For in my soul one hope forever sings,

That at the next white corner of a road,

My eyes may look on Him.

CHAPTER -6-

TIME

Time is not really an artificial measurement, marked by the tocks of the clock. Time

is a succession of states of consciousness, and everyone has his own rate of these

successions. I remember being immensely struck by something Dr. Alex Carrel

wrote in his book, Man, The Unknown. There he says that every doctor knows that

every physical body has its own rate of growth and healing. We are our own

timekeepers. That had never struck me before about our physical bodies, though I

had known it true about our subtler ones. In the worlds after death, time is not

measured by the revolutions of the globe or the ticks of the clock, but by the rate or

rhythm of consciousness. Some people live faster than others and so exhaust their

heaven life more quickly, from our standard of time. Generally the intellectual people

live at a slower rate than do the more emotional, and so take longer to come back to

earth.

Now, do not let us extend ourselves too greatly in time — except to realize that in the

millennia of the past and the future man's nature remains fundamentally the same.

So many people live too much in the past. There are events in that past that they

never forget. Perhaps those events are mistakes and misfortunes which act like a

canker in the consciousness and cause a leakage of vital force, rendering the

sufferers less strong to meet present vicissitudes. The same is true when we dream

too much of the future, particularly when such dreams are very personal to us.

Sometimes we are in a state of fear of some dreadful thing that may happen to us.

Bishop Leadbeater once remarked how many people spend so much time and

energy anticipating all sorts of misfortunes that may never happen to them. And even

if those misfortunes occur we might as well wait until they happen before we begin to

worry over them. Most of the ills people anticipate never do happen, so why worry?

But then, Bishop Leadbeater was a person who never worried; and if any one had

occasion to, surely he had! He was the most serene and happy man I have ever met.

If any of us wanted to be unhappy or “grouse”, he would tell us to go and do it by

ourselves, not to infect other people with our unhappiness.

“Happiness”, said a Master, “is based on confidence in the God within us, a just

appreciation of time, and a forgetfulness of self. Take all glad things which may

come , as trusts to be used to spread joy, and rebel not at happiness and pleasure in

service. Suffering comes as the lower self rebels. Eliminate desire all is joy. Have

patience. Endurance is one of the characteristics of the ego. The ego persists,

knowing itself immortal. The personality becomes discouraged, knowing that time is

short. To the disciple naught occurs but what is in the plan, and where the active and

sole aspiration of the heart is towards the carrying out of the Master's will and the

serving of the race, that which eventuates has in it the seeds of the next enterprise,

and embodies the environment of the next step forward”.

Let us take life as it comes, asking nothing of it but what life wills. I remember

Krishnaji's once telling us how we all tried to paint what we wanted on Life instead of

letting Life paint its pictures on us. When I was lecturing up in the wilds of

Queensland in Australia, my hostess had been attending a mission given by a

Roman Catholic monk and she took me to the last meeting. There the young monk,

who had a most beautiful and spiritual face, told us that the best gift he could give us

was one that he had found, himself, and that was to live no more than one minute at

a time. The poet Goethe, said that every morning he began life anew, as if he were

young once more. The Hymn To The Day from the Sanscrit, expresses it in these

wonderful words:

Listen to the exhortation of the Dawn —

Look to the Day! For it is Life, the very life of life.

In its brief course lie all the Verities

And Realities of your existence:

The Bliss of Truth, the glory of Action, the splendor of Beauty.

For yesterday is but a dream, and tomorrow is only a vision,

But today, well lived, makes every yesterday a dream of Happiness

And every tomorrow a vision of Hope.

Look well, therefore, to the Day!

Such is the salutation of the Dawn.

CHAPTER -7-

THE BEGINNING OF THE WAY

Many people never take the first step toward the Path because they think that they

are not good enough, or evolved enough, or something like that. Now, that is

something which we cannot individually know. We must begin where we are. “To go

far, we must begin near”. This pilgrimage of the soul, like all cycles, large or small,

has two arcs. The Indian scriptures speak of the outgoing path, the Pravritti Marga,

and the path of return, the Nivritti Marga. Upon the outgoing path man is rightfully

self-centered, or even selfish. We can see it in the lives of children who epitomize

the race. No little child is naturally unselfish. The regard of self forms round the spark

of hardly-individualized Spirit a carapace of selfhood which acts as a protection, like

the shell around a chicken. On this path we grow by taking.

When the cycle is nearing completion, the man's orientation begins to differ. The

organization of the various sheaths of Spirit are almost completed, and now begins

the time when the Christ-child within must be awakened to grow and shine forth

through the gradually purifying sheaths of matter. On this path a man grows by

giving. What he keeps, he loses. What he pours forth, he gains.

I think St.Paul was referring to these two paths when he spoke of the Law of Sin and

Death — meaning that law which governs the first path, where, because personal

aims and motives rule, personal effects ensue — if the motives are happy, bringing

happiness to the individual concerned; if unhappy, bringing to him evil from the past.

In reality, there is no “evil” karma, for all reactions are framed to teach the man, to

cure the original disease. Thus pain and sorrow cure the diseases of selfishness and

insensitivity. It is during the last of a man's lives upon this road that the heaviest

burden of sorrow and disaster generally fall upon him. “God does not suffer a man to

be tempted (tested) beyond what he is able”. If the results of our misdeeds came to

us all at once, we might be crushed by them. So the Lords of Karma hold them back

until the soul, like gold tried in the furnace, is strong enough to learn their dark and

wonderful lessons. This is why the good and the spiritual seem to have so much

trouble, whilst the “wicked” seem to flourish like the green bay tree. Let us remember

the words of the Master K.H.: “Take it as an honour that suffering comes to you, for it

shows that the Lords of Karma think you worth helping”.

In one of Alcyone's lives, the Lord Maitreya says to two little girls, in prophecy of

what will happen to them: “This is the first of the lives of expiation, that old karma

may be outworn, old wrongs made right”. To turn our steps to the Path of Return is to

challenge our karma. But we shall always be strong enough to face it if we trust our

Master and Life.

There are so many who are upon the threshold of this Return Way, who would seek

the Kingdom of Heaven, if only they knew how and where. The Buddha told His

disciples that there were many young men in the world whose minds were only

lightly covered with the dust of worldliness, and who would see their way did some

enlightened and unselfish soul point it out to them.

How shall we know that we are near this Return Path? The very fact that we inquire

or aspire is a clear indication. But we may still, even for lives, find ourselves unwilling

to make the personal sacrifices which that austere and lovely road will ask of us.

Still, the divine ego within us will have the patience of eternity. Only in these

marvellous days, the Gates of Heaven are so far open! It is an appointed time, a

spiritual flood-tide in the affairs of men.

The law is that everyone must find it, himself, must tread his own road; that no

brother may make compensation for him or carry him one step. And the first step is

to be taken from just where he is, and just as he is. Goodness does not come into

the picture. It is true that on the Path is developed an utter purity of heart and life, but

if we wait to be pure before we aspire to the Path, we shall never make a beginning.

God does not ask a man beyond what he is able. Has he a murky past, many faults,

many blindnesses? It will be accounted to him for righteousness that he took one

right step. “Even if the most sinful worship me with undivided heart, he too must be

accounted righteous, for he hath rightly resolved” (Bhagavid-Gita, IX.30). Eternal

love cares more for what we shall be than for what we have been. The wonder of

Life is the patience and love with which Life awaits our slow but inevitable unfolding.

So, without fear and in utter confidence, let us take the first step! “Draw nigh unto

God and He will draw nigh unto you”. And wise shall we be never to compare

ourselves with others, to our own detriment and spiritual envying. In the eyes of

Spirit, no differences matter. The Great Lover of all Life cares as much for the

smallest, most blinded soul as for all His saints and perfected men. Just as we are,

let us set out upon the road. The days of taking are over. As we grow in power more

and more to give, so shall our destiny come to us.

How long will it take? Do not ask. When and where we must leave in the hands of

the Master and of God. The way is sure, the end is certain, if we have the strength

and the perseverance to tread the Path. “Have patience, candidate, as one who

fears no failure, courts no success. Have perseverance, as one who doth

forevermore endure”. Ah! Who has the patience and the perseverance? I think, truly,

the ready of spirit.

CHAPTER -8-

SACRIFICE

We read a great deal about sacrifice, in books on the Inner Life. There is a lovely

chapter in Dr. Besant's Ancient Wisdom. Taking may be the law of growth in the

brute creation, but the law of sacrifice is the law of evolution for developing man, for

therein he shares that great primeval act of sacrifice by which the worlds were

formed by the Logos, and by which they are ever nourished and sustained.

Said the great Avatar, Sri Krishna: “I established this universe with a portion of

myself; and I remain”. This is the dual aspect of God Transcendent and God

Immanent. In the past the thought of God Transcendent has been paramount. Now

the world is turning ever more and more to the idea of God immanent in His

universe, suffering, evolving, acting with and through all life, and most of all in that

which can know Him directly, being a spark of His Life, pure and undefiled: Man.

God sacrifices Himself unceasingly and eternally, and that sacrifice is not pain but

eternal joy, the joy of creation: “When the morning stars sang together, and all the

Sons of God shouted for joy”. The East calls creation “Lila”, or the “sport” of God.

When first we begin to tread the Return Path, we feel considerable pain at having to

give up things to which our desire-nature clings. It is so natural to our ordinary

human nature to cling, to grasp, to feel that we are lost without many things. Like

children, we need surroundings, outside things which give us a feeling of security, a

feeling of “counting” in the scheme of things. Our sheaths of consciousness have

grown, like that. But now we must replace all supports from the outside by the

Eternal Support within, the Christ in us, the inner God. He grows by giving, shining,

pouring forth. As man gives, he grows. As he sacrifices, he shares the eternal

sacrifice of the universe.

At first it is comparatively easy to renounce all clinging to material possessions and

joys; for the things of the spirit are so infinitely more beautiful! But even there we

must not cling. As the Master K.H. Says: “There are some who forsake the pursuit of

earthly aims only in order to gain heaven; but remember that all selfish desire binds,

however high may be its object”.

“Sometimes”, says Light On The Path, “the pure artist who works for the love of his

work is more firmly planted on the right road than is the occultist, who fancies he has

removed his interest from self, but who has in reality only enlarged the limits of

experiences and desire, and transferred his interest to the things which concern his

larger span of life”. This surrender, this sacrifice is described in the Sermon on the

Mount as being “poor in Spirit”. The occultist may be a wealthy man, yet having no

sense of possession, holding all as a trust for the benefit of his fellowmen, may be

truly “poor in spirit”. It is the same with all our beauties and happiness, inner and

outer. They are for others too, not just for ourselves.

And there is a wonderful thing about the Law of Sacrifice which the saints

discovered, and which is true also for us. They rejoiced in sacrifice, sorrow and

suffering, because they offered every act of sacrifice as an offering on behalf of the

world — thus to lesson, by their own voluntary giving and enduring, the pain and loss

of others. Life will become so much more lovely and blessed when we no longer hold

and grasp anything but joyfully surrender it to God and our fellowmen. Epictetus

taught that in a very lovely way. When one of his dearest friends became grief-

stricken, having lost a beloved daughter, Epithets said: “Ah! my friend, say to

yourself, 'I have given her back to the beloved gods' ”.

Little Therese of Lisieux brought the faculty of sacrifice to such a wonderful

sufficiency that she grew to say in her last days full of intense darkness and

suffering: “Long since has suffering become my heaven here below”. She tells us

that “from neither heaven nor earth did I receive any consolation; and yet in the midst

of the waters of tribulation I was the happiest of beings”. During her last days, when

every step she took caused her intense pain, a little novice found her painfully trying

to follow the advice of the infirmarian to take a little walk in the garden. “Oh! You are

too weak!” cried the novice, “surely you should not try to walk”. Little Therese gave

her a very sweet smile. “You see”, she said, “every step which costs me so much

pain I offer as a sacrifice, so that the pain and weariness of some poor missionary far

away in wild parts may thus be a little lessened”.

Could we do something like that, too? Offer our shyness when we have to lecture, as

a sacrifice to mitigate the shyness of others? Offer our sense of being or having so

little, as joyful acceptance, that others having still less may feel more cheer and

power to achieve? If others misunderstand us, speak sharply and unjustly to us, let

us offer a sweet lack of resentment for the thousands of others who suffer much

more. Do we lose that which we value most? We can offer that sacrifice, too, for all

those, who in comparison with ourselves, have so little, perhaps nothing at all. Once

the Master K.H. Said, in a letter to some young people, that if we can do things

however high and lovely on behalf of ignorant and undeveloped man, the answer

from heaven will go to them, not to ourselves, “The Appeal of the Initiate is made on

behalf of humanity”.

If we really knew and saw how these votive offerings of ours went to our fellowmen,

how we would love to offer, how we would seek to find such occasions of loving help,

even to those unknown to ourselves! But we can do it all day long. Always we can

make to suffering humanity these gifts of ourselves.

Says Light On The Path: “Try to lift a little the heavy karma of the world; give your aid

to the few strong hands that hold back the powers of darkness from obtaining

complete victory. Then do you enter into a partnership of joy, which brings indeed

terrible toil and profound sadness but also a great and ever-increasing delight”.

“Since I have renounced all self-seeking”, wrote little Therese, “I lead the happiest

life possible”. If only we can understand the reality and beauty of self-surrender we

shall enter into its joy and peace and its illimitable power to help others. Indeed, we

may say that our power to help others is in direct ratio to our forgetfulness of, and

lack of interest in, the personal self. Here is the Via Crucis, the Way of the Cross.

“The Cross is the symbol of Life Eternal, and the Way of the Cross is the path of the

Spirit triumphant. It is the sign of the Sacrifice which is Joy, of the Surrender which is

Peace, of the Service which is Freedom” (Annie Besant)

CHAPTER -9-

ON BEING A CHANNEL

We would each like to be a “channel” of the Master's force, if we could. There are

two things I would like to make plain about that. When anyone is the accepted pupil

of a Great One — in a way so subtle that it is almost impossible to describe clearly

— the pupil's consciousness is included within the Master's greater one. Slowly, very

slowly sometimes (because the Master never force the pace and has a very tender

regard for what His pupil can sustain) the rapport between the two steadily

increases. Of course, the pupil's little consciousness can never wholly understand or

reply to the Master's so much greater and purer one.

The Master K.H. Uses the simile of two tanks, one empty and the other full, with a

feed-pipe between. How long it takes, said He, for the knowledge and power of the

Adept to flow into the Chela depends upon the size of the feed-pipe; that is to say,

upon the power of the pupil to assimilate and respond to the beauty which now

surrounds him. The exchange, He says, is scientifically regulated by the Master. But

it means that while the pupil is in touch with inexhaustible strength and beauty, he

(the pupil), being a separate evolution and individual, also imparts something to the

Master's consciousness, too! Whenever the Master has time to look in the direction

of His pupil, all that pupil's thoughts, desires and actions will arise in the Master's

consciousness, and also all that has happened around him to a much more minute

and spacious degree than the pupil himself can realize.

But we must not think, when we talk of the pupil's being a “channel” of the Master's

power, that he just stays put, an automaton, waiting for power to be poured through

him, like an empty pipe. That is not at all the idea. I remember Dr. Besant's

explaining it to us. She said that the Master cannot put through his pupil anything

that the pupil has not himself first initiated. The pupil himself must first be radiating

peace, or sympathy or encouragement, to others; that will give the Master the

opportunity, if He so wills, of enormously increasing the pupil's own radiation. He can

heighten and increase it to a great degree, but He cannot do anything unless the

pupil has already started radiating helpful thoughts, emotions and actions.

The Master used His disciples, who are very different often in temperament and

capacity, for that which they excel in, not for what they lack. For example, the Master

will use one disciple who is a tower of strong character, to encourage and strengthen

work and workers all around him. The workers will feel how much they can do while

he is with them. Another disciple, whose great characteristic is a deep and loving

sympathy with others, the Master will use to bless, encourage and soothe many a

weary and bewildered heart. He uses us for what we have and are, not for those

things which as yet we do not wholly possess.

We would like to be, each of us, a channel of the Master's power; and through Him,

of the Divine Power and Blessing. That is possible, even before a man is the officially

recognized pupil of a Master. Any man can make it possible for the Master to use

him by his own steady attitude of mind and heart, and by his complete surrender to

the Divine Will as shown through the Master. The saints knew this; especially the

most wonderful of all saints, little Therese of Lisieux. Let us take her as an example.

It is the secret of being what a Medieval mystic meant when he exclaimed: “Oh! that I

might be to the Almighty what a man's hand is to a man”.

As time went on, St. Therese became aware that she was growing in her contact

with novices (for she was made at twenty the Assistant Novice Mistress); that a

heavenly wisdom flashed into her heart, and sometimes a most amazing insight into

the thoughts and motives of her charges. When first she was appointed to her post

she thought the task beyond her strength. But she took refuge in God. She says that

“the knowledge that it was impossible to do anything of myself greatly simplified my

task”. Her impersonality was astounding. No personal predilection ever moved her

on what she felt was God's will.

Pope Benedict XV called her “she who has become the mouthpiece of God.' Even

when her lot was misunderstanding, hurtful words (and she had many of them), she

took it all as from the hand of God. Her first Superior was very severe with her, and

she answered: “I thank you Mother, for hot having spared me. Jesus knew that His

flower was too weak to take root without the life-giving waters of humiliation”. When

one of the novices said extremely rude things to her, she was filled with joy, and

quotes in her autobiography the words of King David: “Yea, it is the Lord Who hath

bidden him to say all these things”.

If we can see Divinity coming in every little happening in Life, even sad and

unpleasant ones, it will not be long before Divinity begins to speak through us. But

we must make a complete surrender, not a partial one, keeping perhaps one little

thing back. And the surrender must be for always, not only for as long as it suits us.

We have no power just in ourselves to do much, yet when God and the Master are

with us, we have all the power in the world to aid and to bless. The price we pay for

that accomplishment is the glad and simple acceptance of all that comes. Two of the

six Jewels of the Mind, which are the Third Qualification for Initiation, are “Uparati

and Titiksha”. Generally translated: “Tolerance” and “Endurance” (the Master K.H.

Calls this last, “Cheerfulness'). But we could translate them thus; Uparati, “letting

people be what they are”, and Titiksha, “letting events be what they are”. A person

must be what he is, just as a flower stands at a certain stage of unfoldment. We

might like to reform that person, whereas the only persons each can reform is

himself. We would evade events, but he who is strong and unselfish enough to

welcome all events gains a heavenly wisdom.

CHAPTER -10-

THE NATURE OF CHARITY

Much old wisdom is wrapped up in derivations, so let us look at the origin of the

word, “charity”. Webster's dictionary says the word is derived from two Latin words;

caritas, dearest, love, and carus, dear, loved. It is clear that the spirit of charity does

not mean giving to the needy — often that which we do not want, ourselves. It really

means “to whom all things are dear”. If all persons and all things were dear to us,

what patience we would have, what willingness to learn to understand, what desire

for the highest good of all. Sometimes I feel that there is only one lesson to learn in

life down through the ages: how to love. We all think we know that art, but I very

much doubt it. What passes for love is often only self-love, projected. Love has to be

learned; and it takes many a life of sorrow, loss, and disappointment to learn it.

Sometimes people will be honest enough to admit that apparently they do not love

anything. Being human, they must have the power to love; but, like many of us, they

are too negative. They do not love but wait to be loved; so their own active, forth-

going power remains atrophied for lack of use. Like a man who has stayed too long

in bed, the power of action must be slowly brought back to full use once more.

St. Francis prayed that he might seek to love, not to be loved; to understand, not to

be understood; to console, not to be consoled. St. Paul wrote: “Charity suffereth long

and is kind; charity envieth not, is not easily provoked, thinketh no evil; beareth all

things, believeth all things, hopeth all things, endureth all things”.

A Tibetan Scripture describes seven forms of love, three of which belong to men,

and four to the gods. The first and simplest of these forms is also shared by atoms

and molecules and planets and suns. It is mere magnetic attraction and soon

exhausts itself. The second we can call psychic. It is on a fifty-fifty basis: I will love

you if you will love me; you owe me something because I love you. This carries the

seeds of its own death. The love which is immortal and can never die is hardly

natural to man and must be learned: it is so to love that we desire only our friends'

highest good and in his own terms. Who is willing to love so well? How often instead

we try to force people into the groove we have marked out for them.

Sometimes we lose a loved one by death or estrangement. Then comes our chance

to purify and enlarge our power of loving. “Death and estrangement”, says Light On

The Path, “show a man at last that to work for self is to work for disappointment”.

When we can hardly bear to go on living because death has taken our loved ones,

what makes us suffer most? Are we thinking of their great gain? — or are we mostly

conscious of the loss to ourselves of their dear and attentive presence?

One thing we must always remember: a man can never lose that which he loves if he

continues to love it! A work will return, a lover will return, if in his heart he continues

to love and serve. That is the deathless power of the Universe because it is the

fundamental aspect of God. Dr. Besant had a friend who, after having helped her in

a great work, suddenly turned for a while against her and tried to destroy the results

of their effort. Dr. Besant still kept his photograph on her desk, and when an

impulsive member asked her why, she replied: “Do you not know, my dear, that if

you continue to love, in spite of everything, you win the right to help that person in

another incarnation? A devoted wife asked the Lord Buddha how she might be sure

that she would meet her beloved husband again in all future lives. The Blessed One

told her that if she never ceased to love, and forgave him everything, she would

forge bonds that could never be broken.

St. Therese of Lisieux meditated on the injunction of the Christ to His disciples to

“love one another' as He had loved them. She found that “true charity consists in

bearing all my neighbours' defects, in not being surprised at mistakes but in being

edified by the smallest virtues”. She knew, too, that she should show herself

honoured by the request for service and if anything was taken away, she should

appear glad to let it go. This, she said, was true of heavenly as well as earthly things.

If we love, we rejoice with them that do rejoice, and weep with them that do weep. In

His great meditations for His monks, the Lord Buddha taught them to love so that

they longed for the happiness and welfare of all beings, and to be so compassionate

that the sorrows and disappointments of others moved their hearts profoundly and

their joys filled them with joy, also. Such is Love which saves the world.

CHAPTER -11-

DUTIES, ANXIETIES AND REMORSE

So often people get confused as to what is their duty. Sometimes they ask me to tell

them. Of course, the ultimate decision must come from within. Do not be afraid to

make a decision even if it should turn out in the long run to be a mistaken one. We

shall never evolve our powers of judgment unless we boldly decide, and are bravely

willing to learn from the results. If we ask other people to decide for us, the power of

judgment will never grow.

Is a member, called home to the aid of ailing parents, giving up the Master's work for

personal service? What a terribly short-sighted, inhuman point of view! What is the

Master's work? It is not merely addressing envelopes in a Lodge Room, or even

giving fine addresses to the public. It is all kind, helpful, unselfish work for others,

especially those to whom we owe a debt of gratitude. “Ingratitude”. wrote a Master,

“is not one of our vices”. And He said: “He who breaks one single human tie to come

to us cannot be our disciple”.

The love, the understanding, the inspiration of human beings is our work, far, far

more important than the mere mechanical business of carrying on the organized side

of the work, valuable and important as that is.

A Master's advice is given thus: “Because you try to take up higher work, you must

not forget your ordinary duties, for until they are done you are not free for other

service. You should undertake no new worldly duties; but those which you have

already taken upon you, you must perfectly fulfil — all clear and reasonable duties

which you yourself recognise, that is, not imaginary duties which others try to impose

upon you. If you are to be His, you must do ordinary work better than others, not

worse; because you must do that also for His sake”.

When decisions must be made, we may, of course, consult with those whom we

deem wiser than ourselves, but do not follow blindly or shunt decisions onto their

shoulders. Mrs. Besant once told us that when anyone came to her for advice she

said, 'if he had been strong enough to take any other, he would never have asked

me”.

Should anxiety or remorse follow a decision, be philosophic about it. We would not

be upset if we were merely observing the same mistaken doing in another. Then

why, when we see it in ourselves? How calm and compassionate we can be about

the mistakes of others! What wisdom we would learn if we could be strong enough

and pure-hearted enough to be willing to learn from the results, whether they brought

us bliss or pain. We learn by our mistakes. Perhaps there is no other way by which

we can learn. Always it is the personal loss which hurts. H.P.B. Said that vanity and

remorse were both rooted in the personal life and could be cured by the realization of

the One Life. Even a too morbid criticism of personal motives is unwise. A Master

has written: “Cultivate happiness, knowing that depression and over-morbid

investigation of motive and undue sensitiveness and over-morbid investigation of

motive and undue sensitiveness to the criticism of others leads to a condition

wherein a disciple is almost useless”.

An old Indian scripture says: “Regret nothing. Never be sorry. But cut all doubts with

the sword of knowledge”.

CHAPTER -12-

SELF-SATISFACTION

Self-satisfaction is so natural and so common a feeling that we can hardly avoid it —

even if, discreetly, we try not to show it. Do not let us be ashamed to own that we

have this weakness, but let us try to understand it. We all like to be appreciated; we

all like to feel that we have succeeded, that other people think well of us, and

perhaps look up to us. You know why? It is because we all, from the spiritual

standpoint, are yet children, not quite grown up. And like all little children, we seek

security and reassurance. Self -respect and self-trust are necessary for happy and

useful living.

Why, then, does the spiritual life demand of us that we seek no self-satisfaction?

Because in that life we are seeking to die to our little selves in order that a Greater

One may live in us. It would be cruel and unwise to seek to destroy this self-

satisfaction in one who has not yet reached the point were he has glimpses that he

must do this for himself, not in others. As the Lord Shri Krishna said in the Bhagavad

Gita: “Let no wise man unsettle the minds of ignorant people attached to action: but

acting in harmony with Me, let him render all action attractive”.

It is natural, it is right, that in the ordinary man, self-interest and self-satisfaction

should rule. H.P.B. Told us that this personal motive formed, as the ages passed, a

protective carapace round the as-yet-immature and undeveloped Diviner Self. It is

like the shell which encloses the unborn chick. And this operates and grows, all the

time a man is upon the Pravritti or Outgoing Path of life. When, however, a person

turns towards the Nivritti, or In-going Path, and seeks to find and become one with

that Godhead which is at once the Source and the Goal of his being, his motives

gradually change. Slowly he breaks the shell of his own ego-hood, and begins to live

a life of continual radiation from Eternal Sources. He finally becomes, in H.P.B.'s

words, “an imperishable centre without a periphery.' The personal motive is replaced

by the universal and impersonal motive. His little self has “died”, that the Eternal may

shine forth through him.

Hence, in all action the Yogi tries to act as for duty, not for personal aims. “Thy

business is with the action only, never with its fruits”. Shri Krishna described how,

being above all action, He yet mingled in it everywhere. “For it I mingle not ever in

action unwearied, these worlds would fall into ruin.' The business of the universe

must be done for God and not for self. And a man's past, his karma, as well as his

inborn evolutionary trend, his dharma, determines where his work lies.

This elimination of the “profit” motive cannot be brought about at once. It takes many

years, sometimes lives, to achieve it perfectly. Yet there is a way, a lovely way to do

this. It is the way of offering through love. Sometimes a true lover knows his way, for

he cannot help doing all for his beloved, and finding it joy. As the Imitation of Christ

says: “Love rendereth all burdens light”.

This means that all that happens to us we take as from His hand; all that is given to

us we offer to Him; all that we do, we realize is nothing without His aid. “Without

Him”, wrote Krishnaji, “I could have done nothing”. Said the Master to Krishnaji:

“Hold back your mind from pride, for pride comes only from ignorance. The man who

does not know thinks that he is great, that he has done this or that great thing; the

wise man knows that only God is great, that all good work is done by God alone.

When happiness comes to us, let us go out in thought to all whom we love and share

it with them. If sorrow comes to us, let us keep it to ourselves and share it with God,

or with those who have a similar burden to bear. And when praise and appreciation

come our way, let us check any feeling of exultation, and pass it all on to the Master.

It belongs to Him. I remember Mr. Jinarajadasa's saying, long years ago, that

whenever people came to him with praise and thanks, he at once offered it all to the

Master.

Who is he who can work just as loyally, just as unflaggingly, when he sees no

results, receives no appreciation? Yet how lovely to be able to do so! There is only

one reward for the spiritual man; to know that he is serving His Lord, and to give that

Lord more and more. We can slowly transfer the little motive to the Divine one, by

the habit of daily offering and dedication. As the Lord Shri Krishna said: “Whatsoever

thou doest, whatsoever thou eatest, whatsoever thou offerest, whatsoever thou

doest of austerity, do thou that as an offering to Me”.

At first, this renunciation of personal reward makes life look a little grey, but that

greyness is soon replaced by an unshakable peace. “He attaineth peace, into whom

all desires flow as rivers flow into the ocean, which is filled with water, but remaineth

unmoved — not he who desireth desires”. That, indeed, Annie Besant once told us,

is the Royal Road in occultism, if there is any royal road. “I live, yet not I, but Christ in

me”. wrote St. Paul.

But let us make this self-surrender not for duty's sake but for love's sake. “Happiness

is a great love, and much serving”.

CHAPTER -13-

CRITICISM

Most of us are rather critical, some of us very much so. The tendency of the world is

all in that direction, so it is not surprising that it affects us, also. The world is

supercritical for two reasons. One is that man is still developing the lower, concrete

mind, the faculty that flourishes on perceiving differences. That lower mind loves to

compare, to set one thing against another in comparison. And in doing this — the

second reason becomes apparent — it wishes to compare to the detriment of others

and to the aggrandisement of itself. This is because mankind is not yet very

spiritually evolved; man acquires a certain sense of security and pleasure from

feeling that in some way he is superior.

Mrs. Besant told us that we should be trying to evolve the higher mind which thrives

on seeing likenesses: the “intuitional” mind, it is sometimes called — the mind which

can discern great underlying principles and to whom surface differences seem not so

much to matter. It will help us to think over the Greek root of the word “criticism”. It

comes from the word kritein, which means 'to appraise”, “to judge”. In old English to

judge was sometimes rendered “to deem”. And to this day the chief judge in the Isle

of Man is called the “Deemster”. That deeming does not necessarily connote blame.

Yet in the vast majority of cases, criticism does so indicate. Continual meditation

upon the One Life will enable us to see that there is no sin in the Universe, the lack

of growth. Thereafter we can criticize without praise or blame.

Is not the habit of blaming a very prevalent one? Why? Because men wish to feel

secure in superiority, to uphold their own insecure egos. It is natural, and easily to be

understood, in the ordinary man. That is why it helps to praise generously and to

appreciate. It is a little cruel to withhold such need from the average man. But surely

none of us need to aid our own sense of well-being by looking down on our fellow-

men! The habit of criticism in a blameworthy sense is so common in this world that it

has become an everyday trick of speech. The Master K.H. Calls public opinion “the

most flippant and cruel of all tribunals”. Without knowing it, many of us have acquired

a similar habit. It really comes from a bad inferiority complex. If this habit gains too

great hold on us, we shall destroy not only our sense of judgment but also our

happiness. Let us remember the words of the poet, Wordsworth:

We live by admiration, hope and love,

And even as these are well and wisely fixed,

In dignity of being, we ascend.

We all desire to be loved, but we must love. We all desire to be appreciated, but we

must appreciate. Without hope, life would have lost its savour; therefore, do not let

us destroy hope in the breast of another; appreciate instead. So many of us have

such a negative frame of mind. Many people tell me that they have no friends, that

no one loves them. But that is because they wait to be loved, sought out, and

appreciated. Now, if we went out boldly to learn to love truly and to appreciate, we

should soon find a glorious return. For the world more or less gives back to us what

we give it.

Now, the habit of continual criticism prohibits any glorious return. Is there anything in

the world so wonderful as a friend? Yet how many beautiful friendships are lost

because we have too quickly criticized, too easily taken offence. I remember a

woman's telling me that she had never married because she had never found

anyone to come up to her ideals. I felt like saying: “My dear woman, why ever should

anyone come up to your ideals? It is enough if they try to reach their own”.

Let us kill the spirit of blame in our hearts, or we shall lay up for ourselves much

sorrow in the future. Always to be setting people straight will cause karmic problems

with them. This does not mean that we must be blind to faults and failings but to be

charitable to them, and not to talk about them. Even when someone has really

injured us, to forgive such a one is to make him a friend. It effects a reversal of

polarization in his emotional nature.

Especially do not let us criticize, even to ourselves, someone to whom we owe a

spiritual debt, someone who has helped us. For thereby we cut ourselves off from

him— it may be forever! — unless we strive to regain by service and contrite love the

lost ground. Mrs Besant used to talk to us about this. She quoted the saying that no

man is a hero to his valet. This is not the hero's fault, she said, but because the soul

of the valet cannot see aught but petty things. And she warned us that if we had

once seen the light through anyone, to hold fast to that, and not to fix our eyes upon

other things, or we should lose our vision of heaven.

There is a very old manuscript. No one knows who wrote it. It is called Your Friend.

Here are its words:

Remember that friendship is a privilege, not a right. Beware of saying to your friend,

“where do you go and for how long? With whom and to what purpose? Beware of

advising him as to the length of his apartment, or the adornment of his person. Seek

not to encage the winged one within the confines of your judgement. Know the

values that are his breath, and the freedom that is his orbit. Or you shall find in your

heart but the long silence, and the bright plumage of a memory. But he, the splendid,

will have flown.

CHAPTER -14-

THE PROBLEM OF OSCILLATIONS AND REACTION

So many of our people do not rightly understand the problem of oscillations and

reactions. All things move under the rule of unceasing rhythm. There can be no

“action” without corresponding “reaction”. The ceaseless rhythmic “up and down” of

life is everywhere apparent. This is very marked among those who strive to live a

spiritual life.

In the case of a great saint, the reaction is so terrible that it sometimes lasts for

years: St. John of the Cross, a great authority on this subject, calls it the “dark night

of the soul”. This darkest night always precedes the gaining of the great path of

Union with God. It may be looked upon as a tremendous purgation whereby the last

lingering remnants of self in the aspirant are finally taken away. As I said, in the case

of great saints, it sometimes lasts for years. It lasted five or six years with St.

Catherine of Siena. St. Catherine had what are called “interior locutions”, where the

mystic seems to speak with God. When finally she came through she said to God:

“Where wert Thou, Lord, in the midst of all this foulness?” And God replied:

“Daughter, I was in thy heart”.

What are the signs of these reactions? The saints tell us in very clear terms. That

which before had attracted them in glowing colours of love and aspiration becomes

dull and lifeless, even repulsive. St. Therese of Lisieux passed almost the whole of

her short conventional life in such a dark night. She writes in her autobiography that

there were times when she could neither pray nor meditate, that she read holy books

but the words meant nothing to her. She was assailed by the most hideous doubts,

almost as if some mocking voice were telling her that her faith and aspiration were

selfish illusions on her part. She writes that if God wishes her to sit at the table of

sinners she is more than willing to do so, and not even to wish to rise from it until He

gives the sign. What strength and what selflessness belonged to the saints that they

could endure this with such patience, and never ask or hope for “consolation”.

Therese said to a novice who had prayed for consolation; “Oh! that I would never do,

ask for consolation. It is so sweet to serve the good God in the dark night of the trial”.

Now, in the Theosophical Society, as in all forms of aspiration, dark nights

continually occur. They come to all of us again and again in lesser or greater degree.

With us the darkness generally takes the form of becoming what school boys call

“fed up”. Theosophical truth and books no longer attract us. Our ancient aspiration

and realization seem to completely disappear. We may even think our leaders are

self-deceived or talking nonsense. Most people do not understand it; so we find that

under a particularly violent attack members leave the Society and its work, and try to

ease the pain of reaction by condemning that which originally they adored. What a

vast pity!

Bishop Leadbeater talked to us about “avitchi”, the very worst form of dark night that

exists in the universe. Avitchi means the “waveless”, feeling oneself absolutely

outside the scheme of evolution, entirely alone. Can you imagine anything more truly

horrible? Yet he told us that we must all experience that someday in order to know

how to help a man who may be living in it. And on the way, said he, there are minor

avitchis which come and go.

Mrs. Besant told us that when such an oscillation reaches anyone of us, we should

just hold on, and remember that though the clouds may seem to have completely

engulfed us, behind them the sun is always shining; presently the clouds will break

and the sun shine again upon us if only we have the selflessness and strength to

endure. She said to me one day when I had a minor attack in Adyar, “It sounds

brutal, dear, but remember that it does not matter what we feel”.

Sometimes the darkness takes the form of over-scrupulousness, of being extremely

dissatisfied with oneself. This is the reverse end of hidden conceit and pride. Why do

we make up our minds about ourselves? Why not leave that to the wisdom and

compassion of the Master? St. Therese said to her novices: “If you are willing to bear

in peace the trial of not being pleased with yourself, you will be offering the Divine

Master a home in your heart”. There is a similar lovely saying in Hinduism: “They

who never ask anything, but simply love, Thou in their heart abidest forever, for this

is Thy very home”.

The accepted pupils of a Master are tried by the Dark Powers, as God allowed Job

to be tried by Satan. They must win the fight alone. The Master will sympathize, but

He cannot fight the battle for the pupil. These experiences are tremendous

“purgation's”. “The shell must break before the bird can fly”. And the Lord Shri

Krishna says, “When I have stripped a man of everything, then I give him Myself”.

CHAPTER -15-

PURITY

I believe that the word “purity” is very much misunderstood. On the surface it often

seems to mean some non-infraction of man-made moral law. But it means vastly

more than that. Man-made moral law alters with passing centuries. It is moral in

Moslem countries for a man to have more than one wife. In Thibet it is moral for a

woman to have several husbands. I think purity means “wholeness”. “completeness”.

A pure white handkerchief splotched with ink or other foreign matter is no longer

“pure white”. And what is true of a piece of white cloth is just as true of our minds

and hearts. Love is pure when it has no other element but complete surrender and

sacrifice, when all thought of self, either as gainer or giver, has one and only desire

for the blessedness of the beloved remains the motivating force. First love is

sometimes like this.

Our minds are pure when there is in them no thought beyond the will to mirror the

divine, impersonal light. “If thine eye be single, they whole body shall be full of light”.

So singleness of mind, wholeness of heart, constitutes purity. But one thing can

strain the eternal light - the thought of self, the little self. To appropriate things to

ourselves, even divine things, is to touch the Holy with soiled hands. The stain is of

the essence of desire, desire for self, not desire for God, or for all. Personal desire

stains the white radiance of purity, even desire for heavenly things.

Shall we not desire, then? Desire is the motive force of life. But we will all learn to

desire rightly, and thus bring to every man one day his true heart's desire. Light On

The Path tells us to “kill out” — that is, —transmute” — ambition, desire for comfort,

prestige, feeling of superiority, hunger for sensation, hunger for growth; that is, to

feel we are someone or getting somewhere. Then it tells us what to desire: God

within us, God beyond us, power, peace, possessions. “But”, it goes on to qualify,

“those possessions must belong to the pure soul only (i.e.; the united spirit of life)

and be possessed by all pure souls equally Hunger for such possessions as can be

held by the pure soul, that you may accumulate wealth for that united spirit of life

which is your only true self”. “A sacred peace which nothing can disturb” is a

prerequisite for the soul's true growth, and the power we shall covet “is that which

makes the disciple appear as nothing in the eyes of men”.

I have often quoted the words of the Master K.H. To Mr. Judge: “You must live for

other men and with them, not for or with yourself”. This is purity. And this purity wins

the Divine vision. “Blessed are the pure in heart, for they shall see God”. How do we

see God? Not with fleshly eyes, or even with the mind or the emotions. Perhaps true,

unselfish emotion comes near, for there is a secret stairway, a short road, to the

Divine, described to us by Dr. Besant. It is by way of the atomic levels in each of our

principles.

In the mind body H.P.B. , called it the Antahkarana, the “Bridge”. She described it as

“Manas purified of all egotism” — the mind, still and pure of all wave lengths of

personal desire or scheming, so that as in a mirror lake it reflects the glory beyond.

Having become “single”, it shines with radiant light.

In the emotional body the same level is reached by pure, unselfish emotions, love

shining forth not for what it can attract or even for what it can give but because like

light, it must shine, that being its very nature. Dr. Besant once put this in an

unforgettable little mantram:

There is only one Thinker; let Him think through me.

There is only one Lover; let Him love through me.

There is only one Actor; let Him act through me.

Out of whole-heartedness and single-mindedness grows that quality of the older

soul, simplicity. All great souls are simple, unsophisticated. The simplicity of the child

is not the simplicity of the sage. One is potential; the other is actual, the fruit of

experience and the simplification of desires and concepts. It is in the midway stages

we become complicated and sophisticated.

The single eye and the whole heart become tremendous channels for the Divine Will,

for spiritual strength. “His strength was as the strength of ten because his heart was

pure”, was said of Sir Galahad in the tales of King Arthur and his Knights.

Well may we desire that purity which sets us free from the burden of ourselves, as

pilgrim Christian's burden rolled from his shoulders at the foot of Christ's cross in

John Bunyan's immortal allegory. The Saviours of men knew that so well, and so the

Christ cried: “Come unto Me alone for shelter. Sorrow not, I will liberate thee from all

sins”.

CHAPTER -16-

FAILURE

Dr. Besant often quoted the saying: “There is no failure except in ceasing to strive”.

And she used to tell us that what a person longed for and idealized mattered far

more than what he was. On the walls of the lovely Theosophical Hall in Auckland,

New Zealand, are printed in gold her words: “No soul that aspires can ever fail to

reach; no heart that loves can ever be abandoned”. I wonder if we might interpret the

words of the Christ when he told us that we should forgive those who injured us until

seventy times seven as also the injunction to forgive ourselves, too? Despair is listed

in Roman Catholic teaching as a deadly sin. The Voice Of The Silence says:

“Beware of fear that spreadeth, like the black and soundless wings of midnight bat,

between the moonlight of the Soul and the great goal that loometh in the distance far

away. Fear, O disciple, kills the will and stays all action”. As Frederick Myers wrote:

“God shall forgive thee all but thy despair”.

Let us examine despair and self-depreciation a little. What lies at their roots?

Extreme remorse, and also undue anxiety, are rooted in excessive self-interest. We

will make mistakes again and again, that is certain, for we are not yet perfect in

knowledge and experience. But our mistakes are our teachers. If we had not made

them we would be that much short of wisdom.

A Master once told Mr. Judge that tears and remorse belong to the personal self and

should not hinder the progress of the Immortal Self. “Do not be led into anxiety and

remorse”. He wrote: “have patience. Endurance is one of the characteristics of the

Ego. The Ego persists, knowing itself immortal. The personality becomes

discouraged, knowing that time is short”. The Voice of The Silence states: “Have

patience, candidate, as one who doth forevermore endure”. I think it was the Master

K.H. Who once said: “The only repentance which is worth while is the resolve not to

do it again”. But supposing we find ourselves still doing it again, and finally suffer

contempt for the weak thing which is ourselves? What then? There is no way but to

try once more. And perhaps it is best not to rely too much upon our own strength

alone. Call upon the Divine Power. Rest in Him. Sweet and sane old Brother

Lawrence told God that he could not do anything of himself. “Thou must help me, or I

shall fail again and again”.

Now I do not think that just to become more nearly perfect or a better character is an

inspiring motive. But if we remember that in winning the battle we are saving

humanity a little sorrow and pain, we then have the finest and most inspiring motive

in the world. We will conquer ourselves that we may not betray others and that we

may not betray the Master who deigns to ask our aid with men. Then we shall never

despair. H.P.B. Has some very wise words on this thought in one of her articles. She

says that over-anxiety and a too-excessive desire to grow produce in us

excrescences which must be removed by pain. True growth is like that of a child, all

over, imperceptibly. Tennyson wrote that “men may rise on stepping stones of their

dead selves to higher things”. But in order to use a dead past as a stepping stone,

we must let it be really dead! Looking ahead, what do we see? The Ideal, the Christ

within, beckoning to us ever. Meanwhile, let us be patient with ourselves.

CHAPTER -17-

TRUST AND SELF-SURRENDER

I have lately been studying a little book by Father de Caussade on “Abandonment”.

He says in it some very lovely and true things. For long now I have felt that the Great

Teacher of us all is Life, and Life never means us ill; only, and at every moment,

under every conceivable circumstance, our eternal good. For what is life and that

never-ceasing succession of events which we call Karma? There is only one Life,

one Consciousness in all the universe, and the succession of events which

constitute our daily lives is that Divine Life or Will in action.

What is the Will of God? It is the purpose or direction of the universe. I remember Dr.

Besant's telling us that on the Nirvanic plane it looks like a resistless, flowing tide of

light. Nothing can resist it, for there is no other Will but His. And it means, in the end,

as Emerson told us, absolute fulfilment and bliss for every living thing. For Ananda,

Bliss, is the greatest attribute of that Life. That is why we want to be happy, which

means to find our true selves. That cannot be done all at once, so, during our lives of

probation here on earth, let us realize that enduring happiness is not to be found

here and, as H.P.B. Puts it, “wait with patience the hour of our true, our real birth”.

That Will expresses itself in the great Laws of Nature, “with whom is no variableness

or shadow of turning”, for the Laws of Nature are the imprint of the Divine Mind upon

matter. They are the true commandments of God. They act with magnificent

impersonality and are the same, yesterday, today and forever. The Law is not only

just but merciful. The Latin Mercedes, from which we derive the word “mercy” means

“recompense”. “To Thee, O Lord, belongeth mercy and justice, for Thou renderest to

every man according to his works”. And the Prophet Jeremiah wrote: “Thine own

wickedness shall correct thee, and thy backslidings shall reprove thee”.

It is all summed up so beautifully in an ancient saying from an Upanishad: “The

universe exists for the sake of the Self”. We so often think to find God and His

Purpose in some far away heaven or in some high state of meditation, whereas the

truth is that He is as much here in this world as on the Nirvanic plane. “Nearer is He

than breathing, closer than hands and feet”. I heard Dr. Besant preach a sermon on

the Love of God. She said the Love of God was all around us like electricity in the air

and that it only needed that we open our hearts to it. “Behold I stand at the door and

knock. If any man hear My voice”

Now where do we hear that Voice and touch that Life? The Divine Voice spoke of old

to men through great teachers and prophets. But all the time He is speaking to you

and to me. He speaks to mankind in general events, but to each one of us through

the little events of daily life. For have we ever realized that life, Karma, is God in

Action ”Lord , what wouldst Thou have me to do?” The answer is that he asked of us

nothing more than the duty of the moment. In fulfilling that as perfectly as we know

how, we are doing His will, just as He would have us do. Exteriorly, nothing more is

happening to us than happens to the rest of mankind; but interiorly, the eye of faith

discovers and develops nothing less than God working great things. If we truly and

wholly give our hearts to the Master and to God through Him, what He asks of us will

be indicated by the events of daily life.

Father de Caussade says that ”Sanctity consists in but one thing — fidelity to the

order of God. The active part consist in fulfilling the duties imposed upon us; the

passive part in lovingly accepting all that God sends us each moment”. He calls

these little daily events “the shadows which veil the Divine Action”, says that it is all

the more visible to the eye of faith when hidden under appearances most repugnant

to the senses. The Divine Love, says he, is communicated to us through the veil of

creatures and sometimes most so through those who are seemingly unjust and

unkind. Is not one of the steps on the Way “a courageous endurance of personal

injustice?” Dr. Besant told us that we should be grateful to unpleasant people who

step on our toes and jar our sensibilities for they are often our greatest teachers.

At all times, under all circumstances, Life is shaping us for divine and immortal ends;

shaping us through the changing, fleeting events of Life. It is more difficult to see this

in disappointment, sorrow and loss, but often these bring us the most wonderful

illumination of all experiences. Krishnaji said that most of us flee from sorrow, but

that if we opened our arms to it we would grow and learn so wonderfully.

Most of us have hidden fears, sometimes subconscious ones. Try to relax, not to

fear “Rest in the Lord Who is Life itself”, the Master K.H. Wrote to Mr. Judge. He told

him to desire nothing for his separated self, no results which give that sense of

power, but only to try all the time to reach nearer to the Center of Life, the Divinity we

all share. “Draw on the breath of the great throbbing in us all”, wrote He, “and let faith

carry you through your life as a bird flies in the air — undoubtingly.

Never mind what the events of life are, they are for the best. Never mind what other

people are. There is no sin, only lack of growth. Never mind what we are but be

willing to be what we are. We do not really know ourselves. God and the Master

know us better. Leave all to Him and grow as a flower grows, through ceaseless

aspiration and love of beauty and truth.

In peace shall we grow. “Ataineth peace into whom all desires flow as rivers into the

ocean, not he who desireth desires. And Peace is the fruit of self-surrender”.—